Автокефалия – основные положения.

Июль 2, 2018
Автор: Константин Сазонов

 

Особая политическая и международная  ситуация, в которой находится  Украина, безусловно, отражается и на жизни религиозных общин. Такая взаимосвязь вполне логична, даже не смотря на призвание к церкви ещё с апостольских времен быть отстраненными от суеты мира и заниматься спасением душ своих прихожан: отдавать Кесарю – кесарево, а Богу — богово.

Но на протяжении веков истории церкви наблюдаются внутренние процессы отделений, объединений, уний и расколов, анафем и мировых соглашений, напрямую связанных с внешними и внутренними политическими ситуациями в каждой отдельной стране.

Сегодня мы видим, как в Украине активно обсуждается вопрос автокефалии и только единицы вовлеченных в процесс по-настоящему интересуются значениями терминов и историей вопроса. Медиаресурсы жонглируют терминами, не поясняя зрителям и читателям их смысл и значение для современной ситуации в стране.

Для этого надо либо иметь специальное образование, либо самостоятельно изучать источники. Это довольно сложный процесс. Не удивительно, что большинство граждан нашей страны, которые считают себя людьми воцерковленными, на самом деле не знают многих аспектов не только предоставления автокефалии, но и тех уникальных нюансов, которые составляют каждый отдельный случай в церковном управлении. Что порождает противостояния, так как неосведомленностью людей пользуются заинтересованные стороны.

 

Василий Перов. «Первые христиане в Киеве». 1880

 

Сегодня одни отдают первенство Константинопольскому патриархату в решении украинского вопроса автокефалии, другие – Московскому патриархату. Но ни то, ни другое не имеет формы абсолюта: все зависит от сложившихся ситуаций, как в стране, так и в истории.

Об этом вам скажут даже богословы в церковном сане, и их комментарий может ограничиться только особенностью каждого отдельного случая.

Коснуться темы иерархии и управления в церкви также стимулирует и то, что множество прихожан и светских политологов не могут точно и единогласно пояснить: кто же является самым значимым в принятии важнейших решений во внутренних церковных институтах – мирская община или верхушка той или иной митрополии и патриархата. Не до конца понимается даже вес и значение церковной иерархии в практическом применении, не говоря уже о законности или незаконности влиянии государства на принятие церковных решений в истории вообще.

Некий общепринятый статус отделённости церкви от государства и осуждение вмешательства госструктур в религиозную жизнь — на самом деле основан на наивных поверхностных представлениях о религиозной жизни каждой отдельной страны.

Так как на практике религия и церковь – всегда были важными государственными рычагами, которые стимулировали общество — как к большим объединяющим движениям, так и к религиозным войнам. И потому — это важный социально-политический, а иногда и экономический аспект, требующий изучения. Или хотя бы понимания.

Именно поэтому рубрика Газета подготовила цикл исторических обозрений и предоставляет нашим читателям возможность ознакомиться с реальными примерами и основными положениями по управлению в церкви. Надеемся, что это упростит  понимание украинских реалий в данном вопросе и их влияние на положение Украины в мировой геополитике.

 

 

При византийском императоре Константине уже в контексте христианской истории, возникло такое понятие, как государственная религия. В 313 году он издал Миланский Эдикт, которым узаконил ранее преследуемое христианство. Себя же стал называть «епископом внешних дел Церкви» и председательствовал на церковных Соборах.

Возник даже термин Cezaropapismo — слово, рожденное в политической и культурной среде 19-го века, которое олицетворяет правительственную систему или государственную доминанту власти (Цезарь), которая стремится и пытается распространить своё влияние на религиозные дела (папство). Например, император регулирует религиозные обряды или назначения в священные отделения, а иногда (как показывает история) в богословских спорах.

 

Сильвестр получает от Константина знаки папской власти. Фреска капеллы Сан- Сильвестро в римском монастыре

 

При Феодосии (Theodosius), императоре Восточной (375–395) и Западной (392–395) Римской империи, все прочие религии были объявлены вне закона.

Став государственной религией, христианство было уже неотделимо от экономических и политических потрясений, переживаемых этой огромной державой.

В свою очередь, как и в Древнем Риме, статусность доминирующей церкви была подтверждена государством, выделяющим средства на экономическую поддержку, взаимное участие (государства и церкви) в управлении страной и единые ценностные ориентиры во внутренней и внешней политике.

 

 

Статус государственной религии сегодня имеет Румынская православная церковь, которая является самой многочисленной: более 16 миллионов прихожан что составляет более 80% населения страны. Конституция Румынии 1923 года признавала Румынскую православную церковь национальной церковью страны. Жалованье духовенству прописано в бюджете.

 

Николае Чаушеску в Нямецкой лавре, 1966

 

Одним из наиболее лаконичных примеров государственной религии в современности может быть Элладская (Греческая) церковь. Как и многие церкви в первые и средние века, греческая церковь также находилась фактически под управлением светской власти Византии. При образовании Греческого королевства в XIX веке, совет регентов издал в 1833 году специальную декларацию, провозгласившую автокефалию, без согласования с материнской Константинопольской митрополией. Главой церкви становился король. Константинополь не признавал новое образование 17 лет.

С 1949 года Греческое государство приняло на себя материальную заботу о духовенстве. Учителя семинарий и преподаватели Закона Божия в средней школе находятся на положении государственных чиновников; семинарии также содержатся на государственный счёт. Осенью 2011 года правительство Георгиоса Папандреу освободило благотворительную и религиозную собственность от специального кризисного налога, который платят все греки.

политически активный Архиепископ Христодул (28 апреля 1998 — 28 января 2008)

3 статья Конституции гласит: «Господствующая религия в Греции — религия православной Церкви».  В 2000 году популярный и харизматичный Архиепископ Афинский Христодулос взбунтовался против правительства, которое хотело убрать из греческого паспорта графу «религия». Духовенство призвало устроить масштабные демонстрации в Афинах и Салониках и собрало более 3 миллионов подписей под петицией – больше, чем число голосов, которые партия власти ПАСОК (Всегреческое социалистическое движение) получила на выборах, предшествующих описываемым событиям.

Церковь проиграла эту битву, графу о религии убрали из паспортов, но некоторые политические партии, например — «Новая Демократия», стали искать предвыборной поддержки у православной Церкви.

 

 

Такие истории имеют место и в дочерних структурах материнских церквей в других странах и провинциях, как то: национальные меньшинства и религиозные общины. В православных христианских церквях образовалась своя градация опеки, помощи или управления, которое трансформировалось на протяжении веков.

 

 

Структура

Пятивластие (Пентархия) — концепция, согласно которой решение важнейших вопросов в Церкви находилось в ведении глав (Патриархов) пяти основных епископских престолов Римской империи: Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Это было связано с их хронологическим первенством, административным делением Римской империи и обязательно – политическим весом  в пределах государственной религии Византии. Друг от друга в местном самоуправлении они были независимыми – автокефальными.

Автокефалия – обусловлена расположением общины верующих на политически самостоятельной территории отдельного государства и часто — национальнім отличием конкретного региона от этноса кирихиальной (материнской церкви).

Хотя административное деление Вселенской Церкви строится на территориальном, а не этническом принципе. Православные христиане любой народности, проживающие на одной территории, составляют один приход и окормляются одним епархиальным епископом.

 

Canonical territories of autocephalous and autonomous Orthodox jurisdictions

 

Приоритеты автокефальной церкви позволяют ей совершать мироварение, быть административно независимой, самостоятельно выбирать главу церкви, издавать собственные уставы и решать все вопросы, связанные с устройством и управлением церкви.

На сегодня есть 15 автокефальных православных церквей и столько же патриархатов: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский, Болгарский. И Церкви — Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии.

 

 

Из них — Православная Церковь в Америке получила автокефалию от материнской Русской церкви. До сих пор непризнана Константинополем и 9-тью другими патриархатами, но признана – Болгарской, Грузинской, Польской церквями.

 

Есть также автономные церкви, получившие самостоятельность в вопросах самоуправления в составе материнской автокефальной церкви. 

 

 

Есть самоуправляемые церкви – в составе Русской автокефальной церкви, по причине большой первичной территории материнской церкви. Сейчас это Латвийская, Эстонская, Русская православная церковь заграницей, православная церковь Молдовы и Украинская православная церковь с правами широкой автономии с 1991 года.

И один экзархат –Белорусская православная церковь.

Также статус самоуправляемой имеет (с 2003 года) Православная Архиепископия Северной Америки в составе Антиохийской православной автокефальной церкви. 

 

 

Аллегорические изображение первого Никейского , с текстом исповедания веры

Управление

Сегодня (в отличии от пятивластия первых веков) высшую Вселенскую власть в Церкви осуществляет Собор.

Вселенские Соборы — собрания епископов и мирян христианской церкви в её вселенской полноте, на которых обсуждаются вопросы и выносятся решения догматического, церковно-политического и судебно-дисциплинарного характеров.

Первые Соборы созывались по инициативе Византийских императоров, которые на них и председательствовали; а также выделяли деньги из казны на содержание всех прибывших на собор. На обсуждение, в том числе, выносились и светские вопросы управления, для того, что бы решать их в контексте христианских ценностей. Собственно Соборы были содействием царской власти. Решения Соборов император скреплял своей печатью.

 

 

 

 

Приоритет Константинополя

Когда представители христианского Рима ввели у себя формулировку папства как отдельного института, Коснтантинополь незамедлил подчеркнуть и свой приоритет среди всех христианских престолов.

В первые века христианства название папа (πάππας, páppas — отец) применялось ко всем епископам, а первоначально и ко всем священникам, пользовавшимся правом благословения. Что аналогично современному обращению к православному священству с приставкой: «отец».

 

Свт. Григорий Великий. Фреска ц. Сан-Григорио Маньо аль Челио в Риме

Начиная с VII века и по настоящее время сан папы давался уже исключительно римскому и александрийскому епископам. Что было совсем не связано с разделением церквей на Западную и Восточную в последующие века. Основанием для дальнейшего первенства Рима, папы считали то, что именно Римская церковь сбыла основана апостолом Петром, как тем камнем, на котором Господь основал

христианскую церковь вообще.

В конце VI века, Константинопольские первоиерархи присваивают себе титул Вселенских (кафолических) патриархов, против чего тщетно протестовал ещё святой папа Римский Григорий Великий (Двоеслов).

Так как термин – кафолический (или католический) подразумевает вселенский характер институции. Этому есть конкретно политически-административные причины. Положение этой каферды, которая находилась в столице уже христианской империи в Константинополе, имела и сугубо географические привилегии первенства.

 

 

К Константинопольскому престолу (патриарху), в первую очередь, обращался император в решении важных вопросов и через него получали доступ к царю Александрийский, Антиохийский или Иерусалимский патриархи.

Но даже с падением Византии, в Османской империи Константинопольские патриархи получили статус этнархов (начальник, наместник области) и на этом основании другие православные патриархи на территории Османской империи состояли в гражданском подчинении канонически равному им Константинопольскому патриарху.

 

Византия. Константинополь. Второй Рим. мыс Золотой Рог

 

Это на практике. Но канон (если можно так сказать — теория) Вселенского православия выделяет Констатинополь, как первый, но среди равных.

Древние Поместные церкви, имея свою иерархию, не зависели друг от друга в своем внутреннем устройстве и управлении, а Церковные правила не допускают подчинения одних поместных церквей другими.

48-е правило Карфагенского Собора гласит: «Епископ первого престола пусть не называется экзархом иереев, или верховным священником, или чем-либо подобным, но только епископом первого престола».

Потому важные вселенские решения должны приниматься коллегиально, на соборе. Однако предоставление особых новых статусов церквям всегда было делом непростым и решения – двойственными: одни члены соборов их принимали, другие могли не принимать. Открытым в истории остается практический вопрос — или все зависит только от Константинополя, или от коллегиального решения остальных поместных  церквей? Но и в том, и другом случае обязательным было согласие материнской церкви, от которой отделялась новая автокефальная церковная структура. Правда, и это не всегда учитывалось.

 

Третий Рим

Одной из первых, объявивших о самовольном отделении, без уведомления материнской церкви — была Русская православная церковь. Её отделение состоялось из-за принятия Константинопольским престолом унии на Флорентийском Соборе в 1438 -45 гг. Известном ещё как Ферраро-Флорентийская Уния.

 

Участники Собора в Ферраре. Миниатюра из Лицевого летописногосвода.-0-е гг.XVI-в

 

До этого вся  Киевская Русь находились под юрисдикцией Константинополя. Почти все первоиерархи, поставляемые на русских землях, были греками. Греком был и митрополит Исидор, который вместе константинопольскими патриархами признал первенство и главенство папы, а также другие неканонические для православия пункты Флорентийской Унии (при сохранении восточных обрядов и богослужения).

 

John VIII Palaiologus, by Benozzo Gozzoli.

 

С одной стороны — причины лежали в сфере геополитики – Византия просила помощи у Запада для отражения нашествия турок-османов и император Византии Иоанн VIII Палеолог требовал церковного объединения с будущими союнизками.

С другой стороны – в Константинопольском православном руководстве давно были свои личностные и политические симпатии к Унии и Риму. Тот же митрополит Исидор имел множество почетных званий и функций.

Помимо метриполичей кафедры в Киеве, он в тот же момент был кардиналом и папским легатом папы Евгения IV в Польше, Литве и Ливонии, деканом коллегии кардиналов. Деятельность его была скорее политической.

 

 

 

Уния сильно пошатнула авторитет Константинопольского престола. С ней не согласились патриархи Александрийский, Антиохийский и Аиерусалимский.

Но в Москве отреагировали довольно жестко – митрополит Исидор был смещен, и упрятам в Чудов монастырь. На Московском Соборе в 1448 году провозгласила себя автокефальной и поставила потриархом рязанского епископа Иону, без согласованием с Константинополем.

 

Великий князь Василий Васильевич Тёмный отправляет митрополита Исидора в Чудов монастырь. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI

 

Византия пала, а новая самопровозглашенная религиозная единица в Москве – объявила себя наследницей павшей Византии – третьим Римом и называлась: Православная кафолическая греко-российская церковь.

И только через 141 год (!!!)  Московские митрополиты получили от Константинополя статус патриархов, а Коснтантинопольский патриарх Иеремия ІІ признал стауст Москвы как третьего Рима в Уложенной грамоте 1589 года.

В свою очередь Московская Церковь признавала отделение от неё Киевской митрополии, которая сохранила свое прежнее положение в Константинопольском патриархате. Эти принципы были затем подтверждены Константинопольскими всеправославными Соборами 1590 и 1593 годов.

 

 

 

 

Ключевым в историческом аспекте стал 1686 год, когда к Русскому царству была присоединена Левобережаня Украина.

Тогда же, от Константинопольского патриарха Дионисия, и с согласия других Восточных Патриархов, был издан получен томос — указ об отделении Киевской митрополии от Константинопольского патриархата и переподчинение её Москве. До сих пор томос 1868 года не отменен, но регулярно оспаривается и всевозможно трактуется заинтересованными участниками новых отделений и присоединений в православной церкви.

 

 

Апостольское преемство

Как правильно получать автокефалию, до сих пор четких определений нет. Известно, что с первых лет существования церкви было утверждено правило апостольского преемства. Это касается как обряда рукоположения в высшую степень священства — епископ (смотритель, попечитель общины), так и преемства в каждой новообразованной церкви. Современные патриархи, папы, митрополиты – все являются епископами.

 

Апостол Павел рукополагает Тита

 

Чтобы сформировать свою иерархическую структуру во главе нового образования должны стоять рукоположенные (обряд хиротонии) епископы от других таких же епископов материнской или любой другой православной автокефальной церкви (рукополагают максимум три епископа, минимум два). Но и это есть формальным нарушением, потому что власть епископа простирается только на подчиненный ему регион. Таким образом, рукоположить нового епископа автокефальной церкви может только епископ материнской церкви.

 

Святой Апостол Пётр рукополагает 7 диаконов. Фреска. Новая церковь Токалы, Каппадокия. 950-е годы.

 

Обряд хиротонии восходит к рукоположению первых апостолов самим Христом, как первосвященником. Представители двух других степеней священства – диакон и пресвитер – не могут основать иерархию нового церковного автокефального образования. Также при официальном запрете нового (самопровозглашенного) церковного образования, многие епископы других автокефальных церквей опасаются совершать таинство хиротонии. 2-м правилом II Вселенского Собора областному епископу запрещается: «простирать своей власти на церкви за пределами своей области».

Потому (как показывает история) так важно констатация или заявление автокефалии с уже рукоположенным епископом.

 

Народное избрание

Однако, в первые века, в избрании своего епископа (и другого священнического чина) участвовала и община мирян. Апостол Петр обращается с предложением выбрать апостола на место Иуды ко всему собранию христиан из ста двадцати человек (деяние апостолов 1,.16), и все собрание выбирает двух кандидатов и из этих двух выбирает апостола Матфея жребием (23–26).

 

священномученик Климент папа Римский. Мозаика святой Софии Киевской

 

 

Древние церкви напрямую управлялись мирянами не только в избрании, но и вплоть до права отстранения епископа от служения. В одном из посланий Климента папы Римского (1 век) написано: 

«Не малый будет грех на нас, если неукоризненно и свято приносящих дары (т. е. евхаристию) будем лишать епископства. Блаженны предшествовавшие нам пресвитеры, которые разрешились от тела: им нечего опасаться, чтобы кто мог свергнуть их с занимаемого ими места. Ибо мы видим, что вы (коринфяне) некоторых, похвально провождающих жизнь, лишили служения, безукоризненно ими проходимого» (гл. 44).

 

 

 

 

 

На Лаодикийском соборе (около 360 г. н.э.) простым верующим было запрещено брать любое участие в избрании пресвитеров. Епископы получили полную власть не только рукополагать, но и выбирать пресвитеров по своему усмотрению, без участия народа.

Но каждая церковь имеет свои особенности. Например, ярким образцом абсолютной народоизбранности стал кипрский архиепископ Макарий. После освободительного движения против турок в 1960 году он был избран ещё и президентом провозглашенной республики Кипр абсолютным народным голосованием.

 

В 1960 году объявлена независимость Кипра. Президентом республики Кипр провозглашён архиепископ Макарий (1959-1977).

 

 

 

Возвращаясь к самому вопросу первенства того или иного патриархата и его значимости в предоставлении автокефалии следует справедливо отметить: каждый претендующий на главенство в церковной геополитике патриархат (а это как минимум Москва VS Коснтантинополь) совершенно не ориентировались на евангельскую притчу:

«Замечая же, как званные выбирали первые места, сказал им притчу:

«когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званных им почетнее тебя, и звавший тебя и его подошед не сказал бы тебе: «уступи ему место»; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место.

Но когда зван будешь, пришед садись на последнее место, чтобы звавший тебя подошед сказал: «друг! пересядь выше»; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою: ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14:7–11)

 

притча о брачном пире

 

В любом случае, получение автокефалии — процесс намного более широкий, чем могут предложить на данный конкретный момент даже сами участники этого действа. Причем не только в Украине.  О чем мы вам расскажем в наших следующих публикациях.

 

Комментарии 1

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.