Какие причины влияли на отделения церквей

Октябрь 12, 2018
Автор: Андрей Чубарев

 

Вопрос автокефалии сегодня активно обсуждается, но органичивается только украинским вопросом. В то время, когда история церкви уже имеет яркие примеры отделений, независимостей, непризнания и признания.  

 

 

Канонические причины отделения

Классическим примером канонического отделения  может служить история  Иерусалимской, (первой христианской церкви), Антиохийской, Кипрской, Александрийской и самой Константинопольской церкви. Тогда всех христиан объединяли не только вера, но и преследования и особых разногласий в получении сугубо территориального независимого устройства – не было.

Позже – история автокефалии Сербской православной церкви в 1219 году – стала первым примером образцового миролюбия и согласия.

 

 

Святитель Савва (в миру Ратко — сын великого жупана сербского Стефана Немани) покинул Афон для примирения своих враждующих братьев в самой Сербии. Он поехал к греческим императору и Патриарху просить для Сербской Церкви право иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский патриарх Мануил рукоположил св.Савву в сан архиепископа и признал самостоятельную Сербскую архиепископию. В этой автокефалии были заложены внутриполитические стимулы усмирения борьбы за власть.

***

Михаил Дедеич предстоятель непризнанной Черногорской православной церкви

Вторым случаем абсолютного миролюбия стала автокефалия Черногорской православной церкви. Вернее отказ в автокефалии – когда интересы Константинополя и Москвы сошлись. Провозгласив автокефалию в 1993, уже в 1998 году на Архиерейском Соборе Сербской православной церкви (материнской церкви для Черногории) все участники черногорского самопровозглашения были исключены из церковного общения. Данное решение поддержали все Поместные Православные Церкви во главе с Константинопольской и Московской Патриархией.

Сегодня эта церковь – непризнанная.

 

Остальные случаи всегда несут в себе канонические, политические и даже экономические противоречия, которые либо разрешались, либо не разрешались. Но во всех случаях есть характерные примеры, которые уже присутствуют в украинской церковной истории или будут присутствовать.

 

 

Политические причины

Полностью политическим было решение об отделении от Константинополя Греческой (Элладской) церкви. Создания Греческого королевства в 1832 году, вдохновило баварских регентов объявить автокефалию во главе с малолетним королём Оттоном I.  Константинополь предоставил томос Греции только через 27 лет.

***

Точно также, но по другим причинам, была предоставлена автокефалия Эстонской церкви. Атокефалия возникла на основании томоса Константинопольского патриарха Мелетия IV 7 июля 1923 года, принявшего Эстонскую православную церковь в свою юрисдикцию на правах автономии как Эстонскую православную митрополию — в ответ на обращение Собора Эстонской церкви от 23 сентября 1922 года о предоставлении автокефалии.

При вхождении Эстонии в состав СССР, перед началом войны,  23 сентября 1940 года Синод Эстонской церкви опять обратился к Москве с просьбой принять их под свой омофор и воссоединить с самоуправляемая Эстонская православная церковь Московского патриархата.

Под немецкой оккупацией руководство церкви опять объявило о выходе из юрисдикции Москвы, а в 1945 – Синод покинул СССР и обосновался в Стокгольме. На протяжении 20 лет приходы заграницей расформировались и стали абсолютной частью Константинопольского патриархата. В 1978 году по требованию Русской православной церкви Константинопольский патриархат объявил Томос 1923 года, учреждавший автономную Эстонскую церковь, недействительным.

Казалось бы, вопрос был решен. Но после восстановления эстонской государственности, Департамент по делам религий зарегистрировал Синод Эстонской церкви в изгнании, как единственного приемника некогда упраздненного патриахата.

22 февраля 1996 года Священный синод Константинопольского патриархата возобновил действие Томоса 1923 года и учредил параллельно Эстонской православной церкви Московского патриархата автономную Церковь под своей юрисдикцией. В Коммюнике Верховного Секретариата и Священного синода Вселенского патриархата от 22 февраля 1996 года подчёркивалось, что «Вселенский патриархат принял это решение по настоятельной просьбе Эстонского правительства и подавляющего большинства эстонских приходов, которые просили принять их под защиту Вселенского патриархата».

***

Такими же политическими были причины и обретения автокефалии Албанской церковью. Внутриполитическая борьба против турок в 1910 естественно не одобрялась Константинополем, который был под покровительством Османской империи. После обретения независимости Албании, в 1922, году правительство и народно-церковный собор провозгласили автокефалию. Константинполь отказал и предоставил автономию.

Фан Стилиан Ноли — руководитель движения за независимость Албанской церкви

 

В 1929 году недовольные руководители Албанской церви, без всякого согласования с Константинополем рукоположили необходимое количество епископов для правового статуса Священного Синода Албанской Православной Церкви. Вместе с албанским королем Зогу они объявили автокефалию и только письменно уведомили Константинополь. Представители Константинополя были высланы из страны.

Никто их поместных церквей не признал новую автокефалию, Албанская церковь стала гонимой. В ноябре 1969 года Албания была официально провозглашена первой в мире атеистической страной. В конце 1970-х годов было объявлено об окончательном искоренении всех религиозных предрассудков. Ситуацию не спасло даже признание церкви и предоставление томоса в 1937 году… в 90-е восстановлением Албанской церкви опять занимались греки.

 

И опять: полностью греческий Синод вызвал волну протестов среди албанцев, но в 2006 году формально существующая автокефалия обрела свою фактическую форму: к руководству церкви пришли молодые священники, получившие образование в национальной Духовной академии Воскресения Христова Святого Влаша в Дурресе.

***

Как Москва сама подарила автокефалию Чехии.

Ещё более политическиё характер носит предоставление автокефалии Чешской православной церкви.  Православие начало возрождаться в католической униатской стране только в 19 веке под покровительством Сербской церкви. В этой же юрисдикции в 1920 году возникли первые православные приходы. Сербский патриарх рукоположил и первого чешского православного епископа. Под немецкой оккупацией православные чешские епископы  были казнены, церковь запрещена, имущество конфисковано. К концу войны в Чехии не осталось ни одного монастыря. В 1946 церковь перешла под юрисдикцию Московской патриархии и 30 января 1950 года Совет Министров СССР в секретном постановлении продекларировал необходимость предоставления независимости (автокефалии) Православной Церкви в Чехословакии.

 

митрополит Ростислав и Варфоломей

 

Под давлением властей в Чехословакии была упразднена Уния 17 века и количество православных приходов механически увеличилось. 23 ноября 1951 года от лица Святейшего Патриарха и всего Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, в Патриархии был подписан Акт о даровании автокефалии Чехословацкой Православной Церкви.

 

 

Константинополь автокефалию признал только через 47 лет в 1998 году. В 2013-2016 годах в Чешской церкви было серьезное противостояние. Новоизбранного митрополита Ростислава категорически не признавал Константинополь, считая его ставленником Москвы. Хотя в 2016 начал предпринимать попытки провести свою реформу в Чешской церкви. 

***

Так или иначе, борьба за сферы влияния в религиозной политике, сводились к исторической конкуренции между Константинополем и Москвой. Показательно это противостояние проявилось в компании вокруг Польской православной церкви. При всем общепризнанном католическом контексте данной страны, именно православные верующие составляют критическое большинство после католиков. Они доминировали в восточных  регионах страны. В 16 веке, православные епископы Польши приняли брестскую Унию, а после 1917 года оставшиеся под юрисдикцией Москвы священники стали пропагандировать автокефалию.

 

В мае 2018 ода в Варшаве открыли первый за 100 лет православный храм Софии Премудрости Божией

 

В 1924 году, без согласия с Русской патриахией, Константинополь предоставил томос польской церкви. Москва разорвала отношения с польской церковью. В результате этого разрыва и государственной политики полонизации, было уничтожено 127 православных храмов на юго-востоке страны.

После победы во Второй Мировой, руководство Польской церкви вернулось под патронат Москвы, а уже в 1948 году Москва предоставила церкви самостоятельность, таким образом прийдя к консенсусу с Константинополем.

 

 

Автокефалия по национальному принципу

Наиболее болезненно Константинополь реагировал на отделение Болгарской и Македонской церквей.

Наиболее болезненным стал процесс получения автокефалии Болгарской церковью. В 919 году болгарский царь Симеон I провозгласил национальную автокефалию, которую Константинополь признал только в 927 году. При войнах с Византией – в 11 веке, автокефалия была упразднена, а в 1185, после успешного восстания – автокефалия опять восстановилась.

 

Димитр Гюдженов. «Симеон Великий»

 

Завоевавшие Болгарию турки опять передали церковь в подчинение Константинополю, не без заинтересованности последнего. На протяжении всего турецкого господства Константинополь выступал против любых национальных освободительных движений и в Болгарии в том числе.

Видя многовековую безысходность ситуации, священники болгарской церкви начали на Литургиях поминать все православное епископство, без первенства Константинопля. В самом Константинополе, в болгарском храме 2 мая 1872 года был торжественно прочитан акт о само-провозглашении Болгарской Церкви автокефальной.

Фанар (резиденции Константинопольских патриахатов в Стамбуле) объявил всех священников болгарской церкви отлученными, а через 4 месяца болгарская церковь была обвинена в филетизме (преобладания национального над духовным). Автокефалия была признана Константинополем только в 1945 году.

 

 

Непризнанные церкви

Непризнанной остается Македонская православная церковь, объявившая в 1967 году о своей автокефалии от материнской Сербской церкви. Во время Второй мировой, Болгария аннексировала территории Македонии (так как и сегодня болгары считают Македонию своей территорией, а македонцев — болгарами). Все греческие и сербские священники были высланы, а оставшиеся иереи дали подписку о лояльности к болгарской власти.

 

Архиепископ Охридский Стефан (слева) и Патриарх Болгарский Неофит в Александро-Невском соборе Софии.

 

При освобождении в 1943 году, болгары оставили территории Македонии и сразу в стране возникло движение за автокефалию, богослужения начались на македонском языке. На церковно-народном Соборе в 1945 Македонский религиозный комитет провозгласил о создании Македонской церкви. На это Сербская патриархия отреагировала непризнанием македонского народа и языка, назвав Македонию не страной, а географическим положением.

 

 

В 2017 году Македонская Православная Церковь признала Болгарскую своей Церковью-Матерью, на что Болгарский патриархат пообещал свою помощь в признаннии канонического статуса Македонской церкви. 

***

Белорусская автокефальная церковь ведет начало ещё с 1330 года, после создания Константинополем на этих территориях Новогрудской митрополии. Но Константинополь отвернулся от белорусских церквей, когда без его благословения местным собором в митрополиты Литовские и Киевские был избран независимый епископ  Гигорий Цамблак, непризнанны так же и Москвой. Он честно два раза просил благословения у Константинополя – но тщетно. Но уже в 1418 году он служил Литургию в румынской Констанце в присутствии византийских послов, что говорит о его признании Константинополем.

 

 

Примеры двух официальных форматов в одной стране

Постоянные метания между Константинополем и Москвой демонстрировал пример уже упоминаемой Эстонии. На сегодня есть две структуры – самоуправляемая Эстонская православная церковь Московского патриархата и Эстонская апостольская православная церковь под юрисдикцией Константинополя с греческим митрополитом на престоле. Москва оспаривает законность этой автокефалии.

 

В 2016 году Митрополит Эстонской апостольской православной церкви Константинопольского патриархата Стефаний напомнил о недопустимости существования в одном государстве двух Православных церквей и изъявил свою готовность стать митрополитом объединенной Церкви в Эстонии.

 

митрополит Стефаний

 

Как пояснил митрополит Стефаний, в своем предложении он исходит из решений Всеправославного Собора, заявившего, в частности, о недопустимости существования в одном государстве двух Православных церквей.

 

 

Ждёт ли такое развитие событий Украину? Так как при всем том, что сегодня президент Украины и Константинопольский патриархат акцентируют внимание на правомерности существования представителей Константинопольского и Московского Патриархата на территории Украины и предостерегают от захватов храмов, эстонская модель сосуществования пока остаётся наиболее рельной со всеми её плюсами и минусами. 

Примеров много, разнообразие велико, но как отражается церковный вопрос не только на духовной, но и на светской, политической жизни граждан каждой отдельной страны — это уже совсем другой и более драматичный вопрос, ответ на который выходит за рамки скупых цифр и фактов…

 

На заглавной иллюстрации «Выход из катакомб после моления» Николай Иванович Фешин  (1903)

Комментарии 0

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.